郭芸熙
(华南农业大学珠江学院 广东 广州 510900)
【摘要】
非物质文化遗产作为人类智慧和文化积淀的重要体现，其保护与传承具有重要的文化和社会价值。在非遗项目中，传统舞蹈不仅仅是艺术表演形式，更是文化记忆和民族精神的重要承载者。可随着现代化进程的推进，许多传统舞蹈逐渐失去了生存的土壤。如何在当代背景下有效保护和传承这些珍贵的文化遗产，成为亟需探讨的课题。
【关键词】
文化遗产；舞蹈传承；产教融合；传承保护
中图分类号:
文献标志码:
文章编号:1007-0125(2024)36-0134-03
作者简介:
郭芸熙(1997-)，女，山东人，硕士，华南农业大学珠江学院，专任教师，助教，研究方向: 舞蹈。
中国非遗舞蹈是中华文化的重要组成部分，蕴含着丰富的历史记忆和文化传统，展示了各民族独特的审美和生活方式。然而，在现代化和全球化的冲击下，非遗舞蹈的传承面临着诸多挑战。本文将探讨非遗舞蹈的价值及其面临的挑战，并在产教融合的背景下提出关于非遗舞蹈传承的看法和建议。希望这些探讨能够为非遗舞蹈的传承与保护提供有益的参考。
一、非遗舞蹈的艺术价值
中国幅员辽阔、民族众多，非遗舞蹈种类繁多、各具特色。每一种非遗舞蹈的背后都有一个或多个历史故事，其记录着一个民族或地区的兴衰和变迁。例如，“龙”是中华民族的图腾和独特的精神标识，源于古代图腾崇拜的“龙舞”成为中华民族历史文化的重要象征。人们通过舞动龙形队伍来祈求风调雨顺，充分展示了我国古代农耕文化的特点。蒙古族的“长调舞”、藏族的“热巴舞”、苗族的“芦笙舞”、汉族的“扇子舞”等舞蹈，都是不同民族在不同文化背景下的艺术创造，反映出他们对生活与自然的独特理解和审美追求。这些舞蹈不仅是一种艺术形式，更是承载了丰富的历史、社会习俗和生活经验的文化综合体。以汉族的“社火”为例，这种集舞蹈、戏剧、杂技于一体的综合艺术形式，在春节期间尤为流行，为节日增添了浓厚的喜庆氛围，促进了家庭成员间的亲情凝聚和邻里间的和睦相处。
作为中华民族文化宝库中的璀璨明珠，非遗舞蹈的多样性和艺术价值是无可估量的。它们不仅是肢体语言的表达，更是一系列复杂情感、哲学思想和生活智慧的集合体。从壮丽的山水到细腻的人文，从古老的神话传说到日常的劳作场景，非遗舞蹈以其独有的方式捕捉再现了这些丰富多彩的主题。这些舞蹈作为中华文化的重要组成部分，在当代社会仍然具有重要的传承和保护价值。
二、非遗舞蹈面临的主要挑战
如今，作为中华文化的重要组成部分的非遗舞蹈在现代社会面临着许多挑战，这些挑战不仅威胁到非遗舞蹈的生存和发展，也影响了其传承和保护的效果。
(一)现代化与城市化的冲击
随着现代化和城市化进程的加快，许多传统社区逐渐解体，导致传统舞蹈赖以生存的文化生态遭到破坏。城市化带来了生活方式的改变，人们的生活节奏加快，传统节庆和舞蹈活动逐渐减少。许多农村地区的年轻人迁移到城市，导致农村人口减少，传统舞蹈活动难以为继。城市中的娱乐形式多种多样，传统舞蹈难以与现代娱乐方式竞争，逐渐失去了观众和参与者。这种文化生态的改变使得许多非遗舞蹈难以继续在其原生环境中生存和发展。
(二)年轻一代的兴趣变化
现代娱乐形式的多样化和信息技术的迅猛发展，使得年轻一代对传统舞蹈的兴趣日益减弱。与流行音乐、网络游戏等现代娱乐形式相比，传统舞蹈显得古老而枯燥，难以吸引年轻人的注意力。教育体系中人们对传统文化的重视程度不足，许多年轻人缺乏对非遗舞蹈的了解和认同，导致传承人断层现象严重。例如传统的舞蹈艺术需要长时间的学习，但现代年轻人往往缺乏耐心和时间，导致许多优秀的舞蹈技艺面临失传的风险。
(三)传承机制的缺失
传统的非遗舞蹈多采用师徒传承方式，这种方式在现代社会面临着诸多挑战。师徒制传承方式缺乏系统性和规范性，主要依赖传承人的个人能力和意愿，导致传承效果不稳定。现代教育体系中人们对非遗舞蹈的重视程度不足，缺乏专门的课程和培训机构，导致传承人难以得到系统的培养。许多传统舞蹈的传承人年龄逐渐增大，但由于缺乏系统的传承机制和后继力量，传统舞蹈技艺面临失传的危险。传统师徒制的传承方式难以适应现代社会的需求，传承过程中的经济压力和生活压力也使得许多传承人难以坚持。
三、产教融合在非遗舞蹈传承中的作用
产教融合作为一种新型教育模式，在非遗舞蹈的传承和保护中具有显著的优势。通过将教育与产业紧密结合，不仅能够培养专业人才，还可以推动非遗舞蹈的产业化运作，提升其经济价值，让其实现可持续发展。
(一)培养专业人才
通过与高等院校和职业学校合作，非遗传承人可以接受系统的理论与实践培训，提高专业素养。在这种合作模式下，高校和职业学校可以根据非遗舞蹈的特点和需求，设置专门的课程和培训计划，这些课程可以涵盖非遗舞蹈的历史、文化背景、技艺传承和现代演绎等方面，使学生不仅了解非遗舞蹈的艺术形式，更深入理解其文化内涵和传承价值。在实践培训方面，高校和职业学校可以邀请非遗传承人担任教师，开设非遗工作室和实训课程，使学生在实际操作中掌握非遗舞蹈的表演技艺。学校还可以组织学生参与各类非遗舞蹈表演和比赛，增加其表演经验，提升其艺术修养。例如，云南的许多高校设立了傣族孔雀舞专业课程，并邀请资深传承人担任教师，通过实践培训使学生掌握非遗舞蹈技艺。这种系统化的培养模式可以为非遗舞蹈领域输送大量高素质的专业人才，解决传承人断层的问题。
(二)提升社会认知
通过产教融合，非遗舞蹈可以进入学校课程，扩大社会大众对非遗的认知度和参与度，增强大众的文化自信。在现代社会，教育是传递文化和价值观的重要阵地。将非遗舞蹈纳入教育体系，不仅有助于培养年轻人对传统文化的兴趣，也能通过校园传播让非遗文化辐射更广泛的社会群体。在基础教育阶段，可以设置非遗舞蹈的兴趣班和选修课程，让学生从小了解和学习非遗舞蹈，增强他们的文化自信。例如，内蒙古自治区将蒙古族长调民歌与舞蹈引入中小学课程，通过兴趣班和选修课，让学生从小接触和学习非遗舞蹈，培养其文化自信和艺术素养。在高等教育阶段，可以进一步设置非遗舞蹈的专业课程和研究项目，培养专门从事非遗舞蹈研究和传承的高级人才。此外，学校还可以组织非遗舞蹈的讲座、展览和演出活动，向社会宣传和推广非遗舞蹈，提升公众对非遗舞蹈的认知度和参与度。
(三)实现产业化
通过与文化产业的结合，非遗舞蹈可以实现商业化运作，增加经济收入，为传承和保护提供资金支持。可以通过与文化创意企业的合作，开发包含非遗舞蹈元素的文化产品，如音乐专辑、舞蹈剧目、影视作品等，提升其市场吸引力和经济价值。例如，四川省有关部门与文化创意企业合作开发了多部具有非遗舞蹈元素的作品，如《川剧变脸》系列影视作品、《蜀风雅韵》舞台剧等，通过商业演出，这些作品不仅提升了非遗舞蹈的市场吸引力和经济价值，还增强了非遗舞蹈的文化传播效果。另外，在与文化产业合作的基础上，还可以与旅游产业结合，开发具有地方特色的文化旅游项目。例如，贵州在旅游景区定期举办非遗舞蹈苗族银饰舞的表演，让游客在欣赏美景的同时感受传统文化的魅力。
从上述现实来看，产教融合在非遗舞蹈的传承和保护中具有显著的优势。通过培养专业人才，提升社会认知，实现产业化运作，非遗舞蹈不仅能够在现代社会获得新的生机，还能够实现文化价值和经济价值的双重提升。
四、非遗舞蹈产教融合的实施路径
在非遗舞蹈的传承与保护过程中，产教融合提供了新的方法和思路。通过高校、职业教育和文化产业的协作，可以更好地衔接舞蹈产业链、创新链、教育链和人才链。
(一)高校与非遗传承人合作
高校在非遗舞蹈传承中扮演着重要的角色，通过与非遗传承人合作，可以有效提升非遗舞蹈的学术研究水平和传承效果。高校可以根据非遗舞蹈的特点和需求，设立专门的课程，系统教授非遗舞蹈的历史、文化背景、技艺传承等内容，这不仅能为学生提供全面的理论基础知识教学，还能通过实际操作课程增强学生的实践能力和传承意识。高校可以邀请非遗舞蹈传承人到高校授课，进行现场教学和示范，通过面对面的教学，传承人可以让学生直接接触和学习非遗舞蹈的精髓，感受其独特的艺术魅力。同时，高校还可以与非遗传承人共同开展非遗舞蹈的研究项目，探讨其发展历史、艺术特色和现代演绎，促进非遗舞蹈的学术研究和创新发展。通过定期举办非遗舞蹈工作室，为师生与传承人提供交流互动的平台，可以进一步增强学生的实践能力和传承意识。这种合作不仅为非遗舞蹈提供了新的传承方式，也为其在现代社会中的发展和创新提供了广阔的空间。
(二)职业教育与非遗舞蹈的结合
在非遗舞蹈的传承和推广中，职业教育具有独特的优势，通过职业教育可以培养大量的非遗舞蹈专业人才，职业学校可以开设非遗舞蹈的职业培训课程，重点培养学生的实践操作能力和表演技能，这种培训课程不仅包括课堂教学，还可以结合实际操作使学生在实践中掌握非遗舞蹈的技艺。职业学校可以与文化企业合作，结合企业的需求设置课程内容，学生可以在企业进行实习和实践，了解非遗舞蹈的实际应用和市场需求。通过这种方式，学生不仅能够学习到非遗舞蹈的技艺，还能了解其在现代社会的应用，增强市场意识，提升就业竞争力。在职业学校建立非遗舞蹈实训基地，提供专业的设备和场地，可以让学生在实际操作中掌握非遗舞蹈表演技艺。职业学校可以实行双导师制，学生在学习过程中由学校导师和企业导师共同指导，结合理论与实践，提升学习效果。这种多层次、多方面的培养模式有助于培养出具有实践能力和创新精神的非遗舞蹈专业人才，推动非遗舞蹈的传承和发展。
(三)文化产业与非遗舞蹈的融合
通过与文化产业的结合，可以实现非遗舞蹈的商业化运作，增加其经济价值，推动其可持续发展，如开发具有非遗舞蹈元素的文化创意产品，如音乐专辑、舞蹈剧目和影视作品等，提升非遗舞蹈的市场吸引力和经济价值。这些文化产品不仅能够吸引更多观众和消费者，还能通过多种形式的传播提升非遗舞蹈的影响力。参与商业演出是非遗舞蹈与现代舞台艺术结合的另一种重要方式。将传统非遗舞蹈与现代舞台艺术相结合，制作具有观赏性和艺术性的舞台剧，可以有效提高其影响力和从业人员的经济收入。将非遗舞蹈与旅游产业结合，开发具有地方特色的文化旅游项目，如非遗舞蹈表演和文化节庆活动等，是现代社会非遗舞蹈扩展受众群体、提升市场影响力的有效手段。其可以吸引大量游客参与和体验，推动地方经济发展。通过这种方式，非遗舞蹈不仅能够在旅游市场中获得新的受众，还能在与游客的互动中增强文化影响力，吸引更多年轻人的关注和参与。
(四)教育体系的完善
完善教育体系是对非遗舞蹈进行传承和保护的基础，通过系统的教育和培训，可以增强全社会保护和传承非遗舞蹈的意识。在高等教育阶段，设立非遗舞蹈相关专业和研究项目，培养专门从事非遗舞蹈研究和传承的高级人才。这些专业课程可以包含非遗舞蹈的历史、文化背景、技艺传承等内容，系统教授学生理论知识和实际操作技能。另外，加强非遗舞蹈教师的培训，提升其专业水平和教学能力，是完善教育体系的重要环节。通过系统的培训提升现有教师的专业素养，吸引更多有志于非遗舞蹈传承的优秀人才加入教师队伍，编写适合不同教育阶段的非遗舞蹈教材，系统介绍非遗舞蹈的历史、文化和技艺，为教育教学提供科学依据和参考，也是完善教育体系的重要内容。这些教材不仅可以作为课堂教学的基础资料，还可以通过图书、电子书等形式，向社会大众推广。通过将非遗舞蹈纳入基础教育、设立相关高等教育专业、加强教师培训和编写舞蹈教材等多种措施，完善教育体系，能够为非遗舞蹈的传承和保护提供坚实的基础，确保这一重要文化遗产在现代社会得到传承和发扬。
结语
通过产教融合，非遗舞蹈不仅能在教育体系得到有效传承，同时也能在文化产业中获得新的生机。产教融合是连接社会与非遗的重要策略，学校可以发挥其作为“教育基地”与“实践场所”双重身份下的融会贯通作用，使非遗文化与社会的衔接更为紧密，在良性循环中达成教育教学与社会实践的良好互动，真正打通不同教育层次之间的壁垒，为社会提供源源不断的动能。
参考文献:
1.[1] 闫婷. 产教融合改革下河东非遗舞蹈在高职院校教学中的传播与发展[J].艺术教育.2022,(02):122-125.
2.[2] 张燕, 非遗文化视域下传统舞蹈的传承与发展 [J]. 艺术时尚,2022,(03):34.
(责任编辑 刘远钦)
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《戏剧之家》2024 年第36 期 总第516 期
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